半岛官网《瑜伽经》在讲什么？我想主要跟大家讲一讲《瑜伽经》，因为《瑜伽经》比较简洁明了，它主要是dhyana yoga，就是我们说的禅定瑜伽。禅定瑜伽又叫ashtanga yoga，ashtanga是八支的意思，叫八支瑜伽，又叫八步瑜伽，就是瑜伽有八个步骤，或者八个分支。

　　在这句话里，《瑜伽经》给瑜伽做了一个定义，瑜伽是citta-vrtti-nirodhah。它说瑜伽是什么呢？瑜伽就是止息心的波动。

　　第一层是mana，就是我们的心意，英文叫mind。心意，产生各种喜欢不喜欢的冲动，也就是说他会产生种种的欲求，这些欲求背后的取舍原则，就是避苦求乐，也就是说，它会做一个选择，什么是想要的，什么是不想要的。

　　第二层叫buddhi，意思就是智性，就是我们的理性思维这一层，理性思维主要起一个判断、推理的作用，判断什么是好的，什么是坏的，等等。

　　比如说，有一只老虎来了，心意首先看到，就产生害怕这样一种情绪；然后智性就会判断说，这个很不利，这个不好，不吉祥，很凶。然后它就会把这样一个判断传递上去；最后，这个ahankara就会让自我跟情绪认同，就是让自我认同 “害怕”这种情绪，这时感觉是“我”在受到威胁，立刻就把这种情绪跟自我联系起来。

　　所以，yoga是什么？citta-vrtti-nirodhah，vrtti意思就是波动，心总是处于一种波动、变化、跳跃，一种变化无常的状态。我们有时候会愤怒，有时候觉得平静，有时候觉得痛苦，有时候觉得快乐，有时候觉得烦恼，有时候觉得轻松，有时候觉得恐惧，有时候觉得平安，有时候我们会洋洋自得，有时候会无比的沮丧，这个我们可以自己去体验。其实我们的心呢，就像是一池水，水不断的被风吹动，会掀起层层的涟漪。同样，我们的心也是在不断的变化。

　　大家可能都在探索真理，可能读过很多书，接触过很多宗教，接触过很多的学说。所谓人生忧患识字始，认得字其实烦恼更多，为什么呢？各种思想、各种学说、各种宗教在我们头脑里在跑马，我们不知道该做出什么样的选择，经常处于一种困惑的状态，甚至当我们试图凭借宗教信仰去面对种种残酷现实挑战的时候，往往也不知道何去何从。

　　这样，我们的生命就变得非常痛苦，因为我们被无常变化的citta所缠缚，被我们的心意缠缚，被我们种种的价值判断、逻辑推理、各种理性的认知所困扰，所以，我们的心总是处于一种冲突矛盾的状态。其实这一切都来自于什么呢？来自于citta-vritti，心的波动。我们的大脑基于我们的爱憎，会做出各种各样的推理，各种各样的评判。最后，我们把这些评判也好，这些情绪也好，都一股脑儿认为是属于我的，我就是这些情绪，这些情绪就是我的生命，就是我的本质、我的自我。

　　《瑜伽经》里说，yogas citta-vrtti-nirodhah，瑜伽就是止息心的波动，也就是说，瑜伽的本质是什么呢？就是让我们心的波动止息下来，让我们的心灵归于平静。

　　那么，归于平静的目的是什么呢？tada drastu svarupe vasthanam，然后，我们作为观看者，就可以处于本来真性。也就是说，当我们的心的波动停止以后，当我们的意念平静以后，我们就能看见我们本来的面目，看到我们生命的本质，或者我们生命的，也就是我们的自性。像水一样，当水的涟漪停止，水的浪花停下来，水平静下来以后，我们就可以看见水底，同时也可以照见我们自己的面目。

　　所以，瑜伽，通过八支，八个阶段的，可以让我们的心的波动止息下来，让我们照见半岛、安住于我们本来的真性，就是不再被这些情绪，不再被种种的思维、判断、幻觉所困扰。

　　然后，第三句话，《瑜伽经》说，否则你就会认同于这些心的波动。什么意思呢？也就是说，我们真正的自我是一个观看者，叫drastu，是观照者。这个观，相当于《心经》里说的观自在菩萨这个观，他是一个观照者、观看者。

　　当我们这个观看者陷入迷幻的时候，我们会把观看者认同于观看的对象。也就是说，当我们在观照我们理性的种种思维、推理的时候，我们会认同于这些情绪，认同于这些思维，我们会认为这些就是生命的本质，我们会认为这就是自我，从而我们就产生了一种深刻的认同。我们这个Ahankara、假我，开始制造迷惑了，这样呢，我们就把观看者与观看的对象错误的认同起来。瑜伽认为，这个就是我们所有愚昧、所有无明、所有痛苦和烦恼的根源。瑜伽，就是通过八个步骤，来止息心的波动，来恢复自我的本性。

　　这三句话告诉我们，给我们传递一个很重要的信息，一个关于生命的信息。也就是说，我们真正的自我，梵文叫atma，或者说我们的本性，svarupa，跟我们的身体，跟我们的情绪，跟我们的逻辑判断、能力，根本不是一回事。这些情绪、心的波动，只是被观照、被观看的对象，而我们真正的自我，是那个drastu，是那个观看者。

　　所以，在《奥义书》里说，aham brahma smi，我是梵，我不是身体，我也不是情绪，我也不是心的波动，我也不是心的判断的能力，我也不是种种的观念、观点，或者是种种的见解。我是什么?，aham brahma smi, 我是永恒的梵，不生不死，超越一切物质之上。

　　比如在《薄伽梵歌》里说，dehino smi yahtha dehi, kaumaran yauvanamjara。这个偈颂的意思是什么呢，他说dehino，dehino就是进入身体的那个，就是受身者，也就说是atma，真正的自我。他说真正的自我，通俗的来说叫灵魂，灵魂从一个身体会转生到另外一个身体，就像我们自己，从童年、少年、青年、壮年、老年，身体在不断变化。同样的，灵魂也会转到不同的身体里，一个dira，一个警醒的人，或者是一个圣者，一个觉悟的人，不会被身体的变化所迷惑。